ದಸರಾ ವಿಶೇಷ: ದೇವಿ ದುರ್ಗೆಯ ಅವತಾರದ ಹಿಂದಿದೆ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವದ ಅಪಾರ ಮಹಿಮೆ!!

 ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ದೇವತೆಗೆ ಸಮನಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗೂ ಸ್ಥಾನ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ " ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ" ಇಲ್ಲವೇ "ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ!!

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ದುರ್ಗಾ ಹಾಗೂ ಮಹಿಷಾಸುರನ ಕುರಿತಂತೆ ಕೆಲವಷ್ಟು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನ ನಾನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಇದರೊಂದಿಗೆ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗಳು ಯಾವ ಯಾವ ಧರ್ಮ, ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆಲ್ಲಾ ಇದ್ದವು, ಇದ್ದಾವೆ ಎನ್ನುವುದನ್ನೌ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿವರವಾಗಿ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಮಾತೃ ದೇವತೆಯ ಆರಾಧನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು.ಹಳೆಯ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಧರ್ಮಗಳು. ಈಜಿ[ಟ್, ಗ್ರೀಕ್,, ರೋಮನ್, ಪ್ರಾಚೀನ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳುದೇವತೆಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಐಹೊಳೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮಹಿಷಾಸುರನ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಿರುವ ದುರ್ಗೆಯ ಮೂರ್ತಿ (ಮೇಲೆ)ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಮಹಾಬಲಿಪುರಂನಲ್ಲಿ ದುರ್ಗೆ (ಕೆಳಗೆ)

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, 20,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಯುರೋಪಿನಾದ್ಯಂತದ ಹಬ್ಬ, ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ  ದೇವಿಯ 50 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿರುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಲ್ಲೆಂಡೋರ್ಫ್‌ನ ಶುಕ್ರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇತರ ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವ ಕೆಲವು ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ ಗ್ರೀಕರು, ರೋಮನ್ನರು, ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು, ಸೆಲ್ಟ್ಸ್, ಇಂಕಾಗಳು, ಅಜ್ಟೆಕ್, ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ನೆಚ್ಚಿನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಸೆಲ್ಟ್ಸ್ ಅಬ್ನೋಬಾಳನ್ನು ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಿದ್ದರು. ಆಗ್ರೋನಾ- ಯುದ್ಧದ ದೇವತೆ; ಗ್ರೀಕರು ರಿಯಾಳನ್ನು ದೇವರ ತಾಯಿ ಎಂದಿದ್ದರು.ಅಫ್ರೋಡೈಟ್- ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ದೇವತೆ, ಅಥೇನಾ- ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ದೇವತೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಫೇರೋನ ರಕ್ಷಕ ಬಾಸ್ಟ್ ಳನ್ನು ಐಸಿಸ್- ಮ್ಯಾಜಿಕ್, ಮಾತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯ ದೇವತೆಯನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಿದ್ದರು.

ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್, ಚೈನೀಸ್, ಜಪಾನೀಸ್ ಮತ್ತು ಪಾಲಿನೇಷ್ಯನ್ ಪುರಾಣಗಳಿಂದ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗಳ ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಬಹುದುಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಚೀನ ಧರ್ಮಗಳು ಪುರುಷರಂತೆ ಸ್ತ್ರೀ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಹೆಚ್ಚಿನವು ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ರಕ್ಷಕಿಯನ್ನಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದವು. ಅಲ್ಲದೆ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಮಾತೃ ದೇವತೆಯಂತೆಯೇ ತಾಯಿಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು.  ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸಿಂಧೂ-ಸರಸ್ವತಿ ನಾಗರೀಕತೆಯ ಉತ್ಖನನಗಳು, ದೇವಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಮುದ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಹೇರಳವಾಗಿ ಒದಗಿಸಿದೆ.ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದರ ಪುರುಷ-ದೇವರು ಅಥವಾ ಬುಡಕಟ್ಟು ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ದೇವಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಇತರ ಮುದ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಳು ಮಂದಿ ಪರಿಚಾರಕರು ಇರುತ್ತಾ

ಮೊಹೆಂಜೊ-ದಾರೊದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಟೆರಾಕೋಟಾದ ಸ್ತ್ರೀ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನ್, ಎಲಾಮ್, ಮೆಸಪಟೋಮಿಯಾ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಕಾಸ್ಪಿಯಾ, ಏಷ್ಯಾ ಮೈನರ್, ಸಿರಿಯಾ, ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್, ಸೈಪ್ರಸ್, ಕ್ರೀಟ್, ಬಾಲ್ಕನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಿದ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಲಾಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೇಮ್ಸ್ ಜಾರ್ಜ್ ಫ್ರೇಜರ್, ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲಾ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಇಂಡೋ-ಯುರೋಪಿಯನ್ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೂಲದ್ದೆಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಅತಿಶಯವಾದ ಫಲವತ್ತತೆ ಅಂಶವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಮುರಿಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಮಾತೃ-ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ದೇವಿಯ ಪಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆ

ತನ್ನ ಸಹಸ್ರಮಾನದಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಇತಿಹಾಸವಿರುವ  ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಅವರು ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ. ವೇದಗಳು ಧಾತುರೂಪದ ದೇವರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ ನಂತರದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಗಮ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳು  ದೇವರ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವೆಂದರೆ-

• ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಅವನ ಅವತಾರಗಳ ಆರಾಧನೆ
• ಶೈವ ಧರ್ಮ, ಶಿವನ ಆರಾಧನೆ
• ಶಕ್ತಿ, ದೇವಿಯ ಅಥವಾ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆ

ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಪಂಥಗಳು ಆತ್ಮದ ಅರಿವಿನ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶೈವ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ತ ಧರ್ಮವು ದೇವಿಯನ್ನು ಶಿವನ ಪತ್ನಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ದೇವಿಯು ಶೈವ ಧರ್ಮದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೋಲಿಕೆಯಾದರೆವೈಷ್ಣವರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಯೋಗಮಾಯಾ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಗುವಿನಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ತಾಯಿಯ ದುರ್ಗೆಯ ರೂಪ ತಾಳುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ವರ್ಣನೆಗಳಿದೆ.

ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯದ "ದುರ್ಗಾ ದೇವಿ ಮಹಿಷಾಸುರ  ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಭಾರತ, ನೇಪಾಳ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಾದ್ಯಂತ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಮೇಲಿನಿಂದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಕಾರವಾಗಿ: 9 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕಾಶ್ಮೀರ, 13 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕರ್ನಾಟಕ, 9 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಂಬಾನನ್ ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾ, 2 ನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ.

ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆ ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳಿ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಅವಳ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಏನೆಂದು ಇಲ್ಲೀಗ ತುಸು ನೋಡೋಣ

ದುರ್ಗಾ ಪೂಜೊಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎರಡುಕಥೆಗಳಿದೆ.

ಒಂದು

ಹಿಮಾಲಯದ ದೇವತೆಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನಾದ ಹಿಮವಂತ ಹಾಗೂ ಮೇನಕಾರ  ಪುತ್ರಿ ದುರ್ಗಾ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಪರ್ವತದ ವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದ  ಶಿವನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದಳುಅವಳು ಶಿವನ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದ ಗಂಗೆಯ ಜತೆ  ವಾಸಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ಕೋಪ ಮತ್ತು ವ್ಯಸನಕಾರಿ ಸಹನೆಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಿತ್ತು.  ಆದರೆ ಇದು ದುರ್ಗಾಳ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಚಿಂತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಅವಳು 10 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಶಿವ ಅನುಮತಿಸಿದಾಗ ಆಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂತಸವಾಗುತ್ತದೆ. . ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅವಳು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ದುಃಖ, ನೋವನ್ನುಬಿಟ್ಟು ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಮನೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ - ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಯವೆನ್ನುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ?ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ದಶಕಗಳಿಂದ ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹವು ಬಹಳ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಘಟನೆಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಕಥೆ ಬಂಗಾಳಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು  ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಿದೆ.

ಇಂದಿಗೂ, ಪ್ರತಿ ವಿವಾಹಿತ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆ , ಯಾವುದೇ ಜಾತಿ, ಸಮುದಾಯ, ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮಹೆತ್ತವರೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುವ ಸಮಯವನ್ನುಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಎದುರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.. ಭಾರತದ ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಬಿಹಾರ ಮತ್ತು 7 ಈಶಾನ್ಯ ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯಗಳು ಹಬ್ಬದ ಆರಂಭದ  ಮುನ್ನವೇ ರಜಾದಿನಗಳನ್ನು ಕಳೆಯಲು ತಯಾರಾಗುತ್ತದೆ.  ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಗಳು ದುರ್ಗಾ ಅವರ ಮಕ್ಕಳಾದ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಸರಸ್ವತಿ, ಕಾರ್ತಿಕ, ಗಣೇಶ್ನ ಸ್ವಾಗತಕ್ಕೆ ಸಿದ್ದವಾಗುತ್ತದೆ.

ದುರ್ಗಾ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿ, ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಇದೆ,ಈ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಹಿಂದಿ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳಿ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳು 'ವಿಸರ್ಜನಾ" ದಿನವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ದುರ್ಗಾ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು "ಪೆಂಡಾಲ್" ಗಳಿಂದ ತೆಗೆದು ನೀರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸುವವರೆಗೆ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ನೋವಿನ ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.  ಏಕೆಂದರೆ ಮನೆಯ ಮಗಳು ತನ್ನ ಪೋಷಕರ ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಡಬೇಕಿದೆ. ಅವಳು ಮುಳುಗುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದ ಜೇಡಿಮಣ್ಣು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ - ಇದು ಜೀವನದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ನಿರರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.

1929 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹ ನಿರ್ಬಂಧ ಕಾಯ್ದೆ ಜಾರಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದು, ಬಾಲಕಿಯರ ವಿವಾಹದ ಅರ್ಹ ವಯಸ್ಸನ್ನು 14 ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಏರಿಸಲಾಯಿತು. ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ 'ಅಖಾ ತೀಜ್' ಎಂಬ ಶುಭ ದಿನದಂದು ಮದುವೆಯಾಗುವುದು, ಶುಭವೆನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ.  ಆದರೆ ಇಂದು ಯುವತಿಯರ ವಿವಾಹದ ವಯಸ್ಸು 18 ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹ ಕಾನೂನು ಸಮ್ಮತವಲ್ಲ.  ಆದರೂ , 2001 ರ ಭಾರತದ ಜನಗಣತಿ ವರದಿಯಲ್ಲಿ, “ಭಾರತದಲ್ಲಿ 6.4 ಮಿಲಿಯನ್ ಯುವತಿಯರು 18 ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ.ಈ ವರದಿಯ ೨೦ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ ನಮಗೆ  ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪೂಜಾ ಸಂದರ್ಭ ಇನ್ನೂ ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿದಿದೆ. 

ಎರಡು

ಎರಡನೇ ಕಥೆ ಹಿಂಸೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಹೊಂದಿದೆ. , ಅದರಲ್ಲಿ ನೋವು ಅಥವಾ ದುಃಖದ ಭಾವವಿಲ್ಲ. . ಈ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸ ಅಥವಾ ‘ಅಸುರರು’ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಅದರ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿವಂತರಾದರು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ವರ್ಗದ ಇಂದ್ರಾದಿಗಳಿಗೆ  ಸಮಾನರಾದರು. ಇದು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಭಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ರಾಕ್ಷಸರು ತಮ್ಮ ದಾಳಿಗಳಿಂಡ ಅತ್ಯಂತ ಹಾನಿಯಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಈ ಬಗ್ಗೆ ದೇವತೆಗಳಾದ ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ, ವರುಣ, ಅಗ್ನಿ, ಸೂರ್ಯ, ಇಂದ್ರ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಯಮ ಮೊದಲಾದವರು ಸಮಾಲೋಚಿಸಿ ಯಾವುದೇ ರಾಕ್ಷಸರೂ ಜಯಿಸಲಾಗದ ದೇವಿಯಾದ ದುರ್ಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು, ಆಕೆ ರಕ್ಷಸರಲ್ಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖನಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಷಾಸುರ ಎಂಬ ಇಚ್ಚೆಯಂತೆ ರೂಪ ಬದಲಿಸಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದ ಅಸುರನನ್ನು ಸದೆಬಡಿಯಲು ಮುಂದಾದಳು. ಮಹಿಷಾಸುರ ಕೋಣದಂತಹಾ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಾನವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ. ಆದರೆ ಅವನು ಈ ಹೊಸ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಅದೂ ಹೆಣ್ಣು ದೇವತೆ ಎಂದಾಗ ಈ ವಿಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಿದ್ದ. 

ವಿಷ್ಣು  ಚಕ್ರ, ಶಿವ - ತ್ರಿಶೂಲ, ವರುಣ- ಶಂಖ, ಅಗ್ನಿ - ಜ್ವಲಂತ ಬೆಳಕುವಾಯು - ಬಿಲ್ಲು, ಸೂರ್ಯ - ಬತ್ತಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಬಾಣ, ಯಮ - ಕಬ್ಬಿಣದ  ಸರಳು ಹಾಗೂ , ಇಂದ್ರ - ಸಿಡಿಲು, ಹಿಮವಂತ ಸಿಂಹವನ್ನು ಆ ದೇವಿಗೆ ನಿಡಿದ್ದರು.

‘ಮಹಿಷಾಸುರರ’ ಅಥವಾ ‘ಮಹಿಷ ಅಸುರ’ ಎಂದರೆ ಕೋಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದ ರಾಕ್ಷಸ. ಆತ  ತನ್ನ ಇಡೀ ರಾಕ್ಷಸ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ದುರ್ಗೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಕಳುಹಿಸಿದನು, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ನಾಶವಾದ ನಂತರ ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹೊರಟನು. ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗೆಯನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಲು ರೂಪಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಾಗ, ಅವನು ದೇವಿಯಿಂದ ಅವಳ ‘ತ್ರಿಶೂಲ’ದಿಂದ ಚುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟನು. ಪ್ರತೀಕಾರ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಹಂತದಲ್ಲಿ  ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಅವನ ಮಾನವ  ರೂಪ ಬಹಿರಂಗವಾಗಲು ಅದುವರೆಗಿನ ಅವನ ಕೋಣದ ರೂಪ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷಣ ತಾಯಿ ದುರ್ಗೆ ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ದಿನಿ’ ಎನಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ದುರ್ಗಾ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟ ಮತ್ತು ವಿಜಯವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ ಹಬ್ಬವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬಂಗಾಳಿಗಳಿಗೆ ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಕಥೆಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ದುರ್ಗಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲುಶಕ್ತಿ, ಧೈರ್ಯ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮನೆಯ ಮಗಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಎಲ್ಲಾ ಬಂಗಾಳಿ ಮನೆಯವರು ತಮ್ಮ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ದುರ್ಗಾಳಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸುತ್ತಾರ್ಫ಼ೆ. ಮಾನವ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ನಡುವಿನ ಈ ಸಂಪರ್ಕಮತ್ತು ಹೋರಾಟವನ್ನು 1970 ರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಜಿತ್ ರೇ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಚಿತ್ರ ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಅವರ ಕಥೆ ‘ದೇವಿ’ ಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಗಂಟೆಗೆ 26 ಅಪರಾಧಗಳು ವರದಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಓದುವಾಗ , ಅಂತಹ ವರದಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಎನ್ನುವುದು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಕ್ರೂರ ಅತ್ಯಾಚಾರಗಳು, ಕೊಲೆಗಳು, ಲೈಂಗಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಸಿಡ್ ದಾಳಿಗಳ ದೈನಂದಿನ ಮಾಧ್ಯಮ ಪ್ರಸಾರದಲ್ಲಿ ವರದಿಯಾಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ  ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ 'ಶಕ್ತಿ'ದೇವತೆಯ  ಹಬ್ಬಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.

ಪುರುಷ ಶಕ್ತಿಯುತ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಲುಪಲಾಗದ ದುರ್ಗಾಳಂತಹಾ  ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೇವಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಏನು ಕಾರಣ?ಅದು ಆ ಕಾಲದ ಸಂದರ್ಭ ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತೇ? ದುರ್ಗಾ ತನ್ನ 10 ಕೈಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ಕ್ರಿ.ಶ 5 ರಿಂದ 6 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದದ್ದು.  ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ.  ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣದ ಭಾಗವಾದ ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ ಎಂಬ ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಅವಳ ವಾಹನ  ಸಿಂಹ, ಅವಳ ವೈರಿ  ಮತ್ತು ಅವಳ ಗೆಲುವು - ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಿದೆ.

ಪಾಟ್ನಾ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಪೇಂಟಿಂಗ್, ಒರಿಸ್ಸನ್ತ್ತಿದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳ ದೇವಾಲಯಗಳ ಟೆರಾಕೋಟಾ ಫ್ರೈಜ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾ ಅಥವಾ ‘ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ದಿನಿ’ ಯನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕಲೆ, ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಕರಕುಶಲತೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

19 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನವೋದಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಭಾರತದ ಏಕೈಕ ಸಮುದಾಯ ಬಂಗಾಳಿಗಳು. ಸತಿ (ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯೊಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಗಂಡನ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ವೇಳೆ ಅವನ ಚಿತೆಗೆ ಬಿದ್ದು ಸಾಯುವುದು) ನಿಷೇಧಿಸುವುದು, ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹವನ್ನು ಮುರಿಯುವುದುಮತ್ತು ವಿಧವಾ  ಪುನರ್ವಿವಾಹವನ್ನು 200 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದ್ದು  ಬಂಗಾಳ ಬಹುಶಃ ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಮೊದಲ  ರಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ!!! ಬಂಗಾಳದ ಶರತ್ ಚಂದ್ರ ಚಟ್ಟೋಪಾಧ್ಯಾಯ, ಬಂಕಿಮ್ ಚಂದ್ರ ಚಟರ್ಜಿ, ಬಿಭೂತಿ ಭೂಷಣ್ಬಂಧೋಪದ್ಯಾತ, ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ತಮ್ಮ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿ ನೀಡಲು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಮಾಜದ ವಿರುದ್ಧ ಕಟುವಾದ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ವೈದ್ಯರು, ವಕೀಲರು, ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಕಲಾವಿದರು, ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಪಕರು, ಸಂಗೀತಗಾರರು, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞರು ಬಂಗಾಳದವರು

ದುರ್ಗೆಯ ಎರಡು ಕಥೆಯಾಗಿರುವ "ಮನೆ ಮಗಳು" ಹಾಗೂ  ‘ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ದಿನಿ’ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಅಂತಹ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆಯೇ? ಬಹುಶಃ ಹೌದಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವಾಗಿರಬಹುದುಆದರೆ ಈ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ದೇಶದ ಸ್ತ್ರೀ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಧ್ವನಿಯುಳ್ಳವರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಲಖನ್‌ದಾಸ್ ಬೋಲ್ ಸ್ತ್ರೀಯತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತ ಅಂಶವೆಂದು ಋತುಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾ ಹಾಡಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಗುಡಿಸಲಿನ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ‘ಶಕ್ತಿ’ ರೂಪದಲ್ಲಿ ‘ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕವಿ ತಾನೂ  ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಬೇಕೆಂದು ಆಶಿಸುತ್ತಾನೆ! 

ದುರ್ಗಾ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ‘ಶಕ್ತಿ’, ‘ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ದಿನಿ’ ಮತ್ತು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುಂದರ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸೋಣ. ಚಂಡಿ ಪದ ಅಥವಾ ಶ್ಲೋಕ ಹೇಳುವಂತೆ  ”ಯಾ ದೇವಿ ಸರ್ವಭೂತೇಶು… ಶಕ್ತಿ ರೂಪೇನು ಸಂಸ್ಥಿತ…” ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನೆಲೆಸುತ್ತವೆ

ಇದೀಗ ಮತ್ತೆ ಐತಿಹಾಸಕಿ ದಾಕಲೆಗಳತ್ತ ನೋಡಿದಾಗ ಋಗ್ವೇದವು ಮಾತೃ ದೇವತೆಯನ್ನು ಮಹಿಮತಾ ಅಥವಾ ಭೂ-ತಾಯಿ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ವಿರಾಜ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ-ತಾಯಿ; ಮತ್ತು ಅದಿತಿ, ಮದರ್ ಆಫ್ ಗಾಡ್ಸ್. ಡಾನ್-ದೇವತೆ ಉಷಾ ಅವರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ 7.8i.4 ನೇ ಶ್ಲೋಕವು ಹೇಳುತ್ತದೆ - ವಯಮ್ ಸಿಯಾಮಾ ಮಾತೂರ್ನಾ ಸುನವಾಹ್ - ತಾಯಿಗೆ ಪುತ್ರರಂತೆ ನಾವು ನಿಮಗೆ ಪ್ರಿಯರಾಗೋಣ.

ಎರಡನೆಯ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿ ಶಕ್ತಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಎನರ್ಜಿ. ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು, ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತ ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಾತ್ರ. ಪುರಾಣರು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ದೇವಿಯನ್ನು ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಹಲವಾರು ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಮಹಾಭಾರತವು ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನೂ ಅನಿರುದ್ಧನು ಚಂಡಿ ದೇವಿಯ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡುವುದನ್ನೂ ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಗೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರರ ಸ್ತೋತ್ರ ರಚಿಸಿದ್ದನ್ನೂ ಹೇಳಿದೆ.

ಮೂರನೆಯ ವಿಧಾನವು ದೇವಿಯನ್ನು ದಶ ಮಹಾವಿದ್ಯೆಯ ಅಥವಾ ಹತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ದೇವತೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಅವಳು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ದೈವತ್ವದ ವರ್ಣಪಟಲವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಒಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ದೇವತೆಗಳಿಂದ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಸುಂದರ ರೂಪವುಳ್ಲವಳಾಗುತ್ತಾಳೆ. ತಂತ್ರದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಇವಳ ಆರಾಧಕರಿದ್ದಾರೆ.ಉಗ್ರ ಮಹಾಕಾಳಿಯಾಗಿ ಇವಳನ್ನು ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವಿಯರೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷಿಗಳ ಅಭಿರುಚಿಗಳು, ಮನೋಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಮಟ್ಟಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಒಂದೇ ಮಹಾ ದೇವತೆಯ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳು ಎಂದು ಭಕ್ತರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ

ಹತ್ತು ದೇವತೆಗಳೆಂದರೆ: ಕಾಳಿ, ತಾರಾ, ಶೋಡಶಿ, ಭುವನೇಶ್ವರಿ, ಭೈರವಿ, ಮಾತಂಗಿ, ಚಿನ್ನಮಸ್ತಾ, ಧುಮಾವತಿ, ಬಾಗಲಾ, ಮತ್ತು ಕಮಲಾ.ನಾಲ್ಕನೆಯ ವಿಧಾನವು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು (ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ) ಯೋಧರ ಪೋಷಾಕಿನಲ್ಲಿರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಯೋಧ-ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆಯರು ಅಥವಾ ಏಳು ತಾಯಂದಿರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಸರಸ್ವತಿ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿ (!!)ಯಂತಹಾ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲದ ದೇವತೆಗಳ ಯೋಧ ಅವತಾರಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತೃಕೆಯರ  ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ, ಸಮರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪತ್ನಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿ, ಶಿವನ ಉತ್ತಮ ಅರ್ಫ಼್ಹಾಂಗಿ ಮಹೇಶ್ವರಿ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪತ್ನಿ ವೈಷ್ಣವಿ ಇದ್ದಾರೆ.

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಹಿಂದೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಸಿಂಧೂ-ಸರಸ್ವತಿ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರ ದೇವತೆಯ ಏಳು ಪರಿಚಾರಕರನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏಳು ಮಂದಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮಾತೃಕೆಯರನ್ನೇ  ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು, ಅದರಲ್ಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಣವು ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿದಿದೆ.

ಐದನೇ ವಿಧಾನವು ಪುರಾಣಗಳಾದ ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ, ಬ್ರಹ್ಮವೈವರ್ತಪುರಾಣ, ದೇವಿ ಭಾಗವತ ಪ್ರಪಂಚ-ಸರತಂತ್ರ, ಲಿಂಗಪುರಾಣ ಇತ್ಯಾದಿ. ಇದು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪುರುಷ ದೇವರುಗಳ ಪತ್ನಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವಿ ದುರ್ಗಾಳನ್ನು ಮೂಲ ದೇವತೆ ಎಂದು ಕರೆದರೆ  ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅವಳ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ದೇವಿ  (ಶಕ್ತಿ)  ಇಲ್ಲದೆ ದೇವರು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಈ ಐದನೇ ವಿಧಾನವು ಎಲ್ಲಾ ಬಗೆಯ ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಪಟ್ಟಣಗಳು ​​ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ನವ-ದುರ್ಗಾ ಅವತಾರವನ್ನೂ  ಅಲ್ಲದೆ ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ ದೇವಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಮೂರು ರೂಪಗಳು ಮಹಾ-ಕಾಳಿ, ಮಹಾ-ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಮತ್ತು ಮಹಾ-ಸರಸ್ವತಿ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ದೇವಿ ದುರ್ಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಈ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನೂ ಹೆಳುವುದು ಸೂಕ್ತವೆನಿಸಿದೆ.

ದೇವಿ ಪುರಾಣದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರನ ಕಥೆ ಇದು "ತನ್ನದೇ ರಕ್ತದ ಹನಿಗಳಿಂದ ರಕ್ತಬೀಜದ ಅಬೀಜ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ!!"

ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ದುರ್ಗಾ ದೇವತೆ, ಎಡದಿಂದ: 7 ನೇ / 8 ನೇ ಶತಮಾನದ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ, 10/11 ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿಯೆಟ್ನಾಂ, 8 ನೇ / 9 ನೇ ಶತಮಾನದ ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾ.ದ ದುರ್ಗೆಯರು

ತನ್ನ ರಕ್ತದ ಒಂದು ಹನಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತದ್ರೂಪಿರಾಕ್ಷಸ ಜನಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಾಕ್ಷಸನ ಸಂಹಾರ ಮಾಡಲಾಗದೆ ಹೋಗುವ ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರನೆಂಬುವ ಅಸುರನ ಕಥೆ ನಮ್ಮ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿದೆ.

ತದ್ರೂಪಿ  ಅಥವಾ ರಕ್ತ ಬೀಜ ಎಂದರೆ ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರ ಎನ್ನುವವನಿಗೆ ಪ್ರತಿ ಹನಿ ರಕ್ತವೂ ಬೀಜ (ಪ್ರತಿಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಾಧನ) ಆಗಿತ್ತು.

ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯದ ಎಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯ, ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರನ ವಧೆಯ ಕಥೆ ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಿದ ಅಸುರ ಶುಂಭ ನಿಶುಂಭರ ವಿರುದ್ಧ  ಯುದ್ಧದ ಭಾಗವಾಗಿ ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರನೊಂದಿಗೆ ದುರ್ಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ.  ರಕ್ತಬಜ ಗಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಗಾಯಗೊಂಡು ಅವನ ರಕ್ತ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಲೇ ಒಂದು ಹನಿ ರಕ್ತದಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ರಕ್ತ ಬೀಜಾಸುರ ಜನಿಸುತ್ತಿದ್ದ..!! ಹಾಗೆ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವ ರಕ್ತದ ಹನಿಗಳು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರರ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ದುರ್ಗೆಗೆ ಅವನ ಸಂಹಾರ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಕಠಿಣವಾಗಿಸಿದೆ.   ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯು ಕಾಳಿಯರೂಪ ತಾಳಿ  ಅವಳು ತನ್ನ ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಚಾಚಿದಳು ಮತ್ತು ರಕ್ತಬೀಜನ ದೇಹದಿಂದ ಸುರಿಯುವ ಪ್ರತಿ ಹನಿ ರಕ್ತವನ್ನು ನೆಕ್ಕಿದಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರತಿಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ತಾನು  ನುಂಗಿದ್ದಳು! ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರ  ಸರ್ವನಾಶ ಮಾಡಲಾಯಿತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಕ್ತ ಬೀಜಾಸುರ ತನ್ನ ರಕ್ತದ ಹನಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮರುಜನ್ಮವೆತ್ತಿತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಮೂಲವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ! ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ  ಮೂಲ ರಕ್ತ ಬೀಜಾಸುರ ಅವನ ಪ್ರತಿಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಎಂದರೆ ಮಾನವತನ್ನ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅಂಗಗಳ ಮರುಸೃಷ್ಟಿ (ಕೃತಕ ಅಂಗಗಳನ್ನು) ಮಾಡಿದರೂ ಮೂಲ ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಮೆದುಳಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ!!!

ಇದು ದುರ್ಗೆ ಹಗೂ ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿನ ತಿರುಳು.

ಇನ್ನು ಮಹಿಷಾಸುರ ಅಥವಾ ಮಹಿಷ ಎನ್ನುವವ ಪುರುಷನ ಶಕ್ತಿ, ಅಹಂಕಾರಗಳ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದ್ದ. ಆದರೆ ಯಾವಾಗ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೋ ಆಗ ಪುರುಷ ತತ್ವ ಅದರ ಪಾರಮ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಯೊಗದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು "ಕಮಲದ ಅರಳುವಿಕೆ" ಗೆ  ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯಾಗಿ ಹೂವಿನ ರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಹೂವನ್ನು ಅರಳಿಇಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಒಗ್ಗೂಡುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಒಳಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮೃಗವನ್ನು ಕೊಂದು ಮರ್ಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥ. ಮಹಿಷಾಸುರ ಅಥವಾ ಅವನ ಕೋಣದ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆ ಇದುವೇ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಸತ್ತಿದೆ ಎಂದಾಗಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆ ಯೋಗದ "ಹೂವು" ಅರಳಿದೆ ಎಂಬುದಾಗಿ ಅರ್ಥ.

ಇನ್ನೂ ಹೇಳಬೇಕೆಂಡರೆ ಪುರುಷತ್ವ ಒಂದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅದರ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ಅದು ಬದುಕುತ್ತದೆ. ಎಂದರೆ ಅದು ಅಹಂಕಾರ. ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅದು ಅರಳುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ಪಾಶವೀಯತೆ ಅವಳ ಕಾಲಡಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅದುವೇ ದುರ್ಗಾ ಆಲಯಗಳ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥ. 

ಇನ್ನು ನವರಾತ್ರಿ- ಈ ಪದ ಹಾಗೂ ಆಚರಣೆ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾದರೆ ನವರಾತ್ರಿ ಎಂದರೆ ಒಂಬತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳೂ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ನಂತರ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನ ನವಮಿ ಎಂದು ಆಚರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಮೊದಲ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಒಟ್ಟೂ ೨೫ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೂವರೆ ದಿನ ಅಥವಾ ೩೬ ಗಂಟೆ ತಟಸ್ಥವಾಗಿರುವ ಸಮಯ(ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ) ವಾಗಿದ್ದರೆ ಉಳಿದ ೨೭ ದಿನಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸೂರ್ಯನ ಆವರ್ತನದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಾಗಿದೆ. ಈ ೨೭ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಒ<ಬತ್ತು ದಿನ ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಉಳಿದ ೧೮ ದಿನ ಪುರುಷ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧ ಪಟ್ಟಿದೆ.. ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವ ಸಕ್ರಿಯಾಗಿರುವ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯರು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನವಮಿ ಆವರೆಗಿನ ಪೂಜೆ ದೇವಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾಶ್ಮೀರದಿಂದ ಬಂದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಬಲ ದೇವಿ ಆರಾಧನಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಕಾಶ್ಮೀರ ಬಹಳ ಪ್ರಬಲವಾದ ದೇವೀ ಆರಾಧನೆ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರತೀ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳು ಪ್ರತೀ ತಿಂಗಳೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದೇವಿಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ನವರಾತ್ರಿ (ದಸರಾ) ಸರಸ್ವತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. 

ಇನ್ನು ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣ  ಅತ್ಯಂತ ಎದ್ದುಕಾಣುವ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದನ್ನು ದೇವಿ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವಿಯನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಆರಾಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದೇವಿಯನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ದೈವತ್ವವೆಂದು ಆಚರಿಸುವ ಮೊದಲ ಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ.

ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಚಂಡಿ  ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಉಗ್ರ ದೇವತೆ, ದುಷ್ಟ ಅಸುರರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾಳೆಅನ್ನಪೂರ್ಣ ಅಥವಾ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವವಳು,  ಜಗದ್ದತ್ರಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವವಳು ಮಹಾತ್ಮ್ಯದ ‘ದೇವಿ ಕವಾಚ’ ದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯನ್ನು ನವ-ದುರ್ಗಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಒಂಬತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ.- ಶೈಲಪುತ್ರಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ, ಚಂದ್ರಘಂಟಾ, ಕೂಷ್ಮಾಂಡ, ಸ್ಕಂದಮಾತ, ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ, ಕಾಳರಾತ್ರಿ, ಮಹಾಗೌರಿ, ಸಿದ್ದಿರಾತ್ರಿ.

ಇನ್ನು ದುರ್ಗೆಯ ಅನೇಕ ಕೈಗಳು ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಮಹಿಳೆಯ ಸಂಕೇತವೂ ಹೌದು! ಈ ದಿನ ಮಹಿಳೆ ಅನೇಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಕಾಲಕ್ಕೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ ಅದನ್ನೇ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಿಕರು ದೇವಿಗೆ ಅನೇಕ ಕೈಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿ ನಿರೂಪಿಸಿದ್ದರೆಂದು ಊಹಿಸಬಹುದು. 

ಈ ನವಾರಾತ್ರಿಯ ಶುಭ ಸ್ಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಶದೆಲ್ಲೆಡೆ ಕೊರೋನಾ ಸೇರಿ ಅನೇಕ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ್ಳು ನಾಶವಾಗಲಿ ಎಂದು ಹಾರೈಸುತ್ತಾ ದೇವಿ ದುರ್ಗಾಳ ದಯೆ ನಮಗೆಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗಲಿ ಎಂದು ಹಾರೈಸೋಣ....

ಅಯಿಗಿರಿ ನಂದಿನಿ ನಂದಿತಾ ಮೋಧಿನಿ ವಿಶ್ವ ವಿನೋದಿನಿ ನಂದಿಣುತೇ

ಗಿರಿವಾರ ವಿಂಧ್ಯ ಶಿರೋದಿನಿ ವಾಸಿನಿ ವಿಷ್ಣು ವಿಲಾಸಿನಿ ಜಿಷ್ಣುನುತೇ

ಭಗವತಿ ಹೆಶಿಥಿ ಕಂಠ ಕುಟುಂಬಿನಿ ಭೂರಿ ಕುಟುಂಬಿನಿ ಬೋರಿಕೃತೇ.

ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷಾಸುರ ಮರ್ಧಿನಿ ರಮ್ಯಾ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೇ

ಸುರವರವರ್ಕ್ಷೀನಿ ದುರ್ಧರಧರ್ಶ್ಮೀನಿ ದುರ್ಮುಖರ್ಮನಿ ಹರ್ಷರತೆ ತ್ರಿಭುವನ ಪೋಣಿ ಶಂಕರತೋಶ್ಮೀಣಿ ಕಿನ್ನಿಶಮೋಕ್ಷೀಣಿ ಘೋಶರತೆ ದನುಜನಿರೋಣಿ ದಿತಿಸುತ ರೋಣಿ ದುರ್ಮದ ಶೋಣಿ ಸಿಂಧುಸುತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೨||

ಅಯಿ ಜಗದಂಬ ಮದಂಬ ಕದಂಬ ವನಪ್ರಿಯ ವಾಸಿನಿ ಹಾಸರತೆ ಶಿಖರಿ ಶಿರೋಮಣಿ ತುಂಗಾ ಹಿಮಾಲಯ ಶೃಂಗ ನಿಜಾಲಯ ಮಧ್ಯಗತೆ ಮಧು ಮಧುರೆ ಮಧು ಕೈಟಭ ಘಂಜಿನಿ ಕೈಟಭ ಭಂಜಿನಿ ರಾಸರತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೩ ||

ಅಯಿ ಶತಖಂಡ ವಿಖಂಡಿತ ರುಂಡ ವಿತುಂಡಿತ ಶುಂಡ ಗಜಾಧಿಪತೆ ರಿಪು ಗಜ ಗಂಡ ವಿದಾರಣ ಚಂಡ ಪರಾಕ್ರಮ ಶುಂಡ ಮೃಗಾಧಿಪತೆ ನಿಜ ಭುಜ ದಂಡ ನಿಪಾತಿತ ಖಂಡ ವಿಪಾತಿತ ಮುಂಡ ಭಟಾಧಿಪತೇ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೪||

ಅಯಿ ರಣ ದುರ್ಮದ ಶತ್ರು ವಧೋದಿತ ದುರ್ಧರ ನಿರ್ಜರ ಶಕ್ತಿಭ್ಯಥೇ ಚತುರ ವಿಚಾರ ಧುರೀಣ ಮಹಾಶಿವ ದೂತಕೃತೆ ಪ್ರಮಥಾಧಿಪತೆ ದುರಿತ ದುರೀಹ ದುರಾಶಯ ದುರ್ಮತಿ ದಾನವದೂತ ಕೃತಾಂತಮತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೫||

ಅಯಿ ಶರಣಾಗತ ವೈರಿ ವಧೂವರ ವೀರ ವರಾಭಯದಾಯಕರೆ ತ್ರಿಭುವನ ಮಸ್ತಕ ಶೂಲ ವಿರೋಧಿ ಶಿರೋಧಿ ಕೃತಾಮಲ ಶೂಲಕರೆ ದುಮಿದುಮಿ ತಾಮರ ದುಂಧುಭಿ ನಾದ ಮಹೋ ಮುಖರೀಕೃತ ತಿಗಕರೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೇ ||೬||

ಅಯಿ ನಿಜ ಹುಂಕೃತಿ ಮಾತ್ರ ನಿರಾಕೃತ ಧೂಮ್ರ ವಿಲೋಚನ ಧೂಮ್ರಶಿಕೆ ಸಮರ ವಿಶೋಷ್ಟಿತ ಶೋಣಿತ ಬೀಜ ಸಮುದ್ಭವ ಶೋಣಿತ ಬೀಜಲತೆ ಶಿವ ಶಿವ ಶುಂಭ ನಿಶುಂಭ ಮಹಾಹವ ತರ್ಪಿತ ಭೂತ ಪಿಶಾಚಪತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೭||

ಧನುರನು ಸಂಗ ರಣಕ್ಷಣ ಸಂಗ ಪರಿಸ್ಸುರ ದಂಗ ನಟತ್ಕಟಕೆ ಕನಕ ಪಿಶಂಗ ಪೃಷತ್ಕ ನಿಷಂಗ ರಸದ್ಭಟ ಶೃಂಗ ಹತಾವಟುಕೆ ಕೃತ ಚತುರಂಗ ಬಲಕ್ಷಿತಿ ರಂಗ ಘಟದ್ಬಹುರಂಗ ಬಲತ್ಕಟಕೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೮|

ಸುರಲಲನಾಥ ತಥೇಯಿ ತಥೇಹಿ ತಾತಾಳ ನಿಮಿತ್ತ ಜಲಾಸ್ಕರತೆ ಕಾಕುಭಾಮತಿ ವರ ಧ್ವನ್ಯಜ ತಾರಕ ತಾಲ ಕೂತೂಹಲ ನಾಟ್ಯರತೇ ಧಿಮಿ ಧಿಮಿ ಧೀಂಕಿಟ ಧೀಂ ಧಿಮಿ ತತ್ಯ ನಿಧೀರ ಮೃದಂಗ ನಿನಾದರತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೯||

ಜಯ ಜಯ ಜಪ್ಯ ಜಯೇಜಯ ಶಬ್ದ ಪರಸ್ತುತಿ ತತ್ಪರ ವಿಶ್ವನುತೆ ಜಣ ಜಣ ಜಿಂಜಿಮಿ ಜೀಂಕೃತ ನೂಪುರ ಸಿನಿತ ಮೋಹಿತ ಭೂತಪತೆ ನಟಿತ ನಟಾರ್ಧ ನಟೀನಟ ನಾಯಕ ನಾಟಿತ ನಾಟ್ಯ ಸುಗಾನರತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೧೦||

ಅಯಿ ಸುಮನಃ ಸುಮನಃಸುಮನಃ ಸುಮನಃಸುಮನೋಹರ ಕಾಂತಿಯುತೆ ಶ್ರಿತ ರಜನೀ ರಜನೀ ರಜನೀ ರಜನೀ ರಜನೀಕರ ವಕ್ರವೃತೆ ಸುನಯನ ವಿಭ್ರಮರ ಭ್ರಮರ ಭ್ರಮರ ಭ್ರಮರ ಭ್ರಮರಾಧಿಪತೆ ಜಯಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೧೧||

ಸಹಿತ ಮಹಾಹವ ಮಲ್ಲಮ ತಲ್ಲಿಕ ಮಲ್ಲಿತ ರಲ್ಲಕ ಮಲ್ಲರತೆ ವಿರಚಿತ ವಲ್ಲಿಕ ಪಲ್ಲಿಕ ಮಲ್ಲಿಕ ಭಿಲ್ಲಿಕ ಭಿಲ್ಲಿಕ ವರ್ಗ ವ್ಯತೆ ಸಿತಕೃತ ಪುಲ್ಲಸಮುಲ್ಲಸಿತಾರುಣ ತಲ್ಲಜ ಪಲವಸಲಲಿತೆ ಜಯಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೧೨||

ಅವಿರಲಗಂಡ ಗಳನ್ಮದ ಮೇದುರ ಮತ್ತು ಮತಂಗಜ ರಾಜಪತೆ ತ್ರಿಭುವನ ಭೂಷಣ ಭೂತ ಕಲಾನಿಧಿರೂಪ ಪಯೋನಿಧಿ ರಾಜಸುತೆ ಅಯಿ ಸುದ ತೀಜನ ಲಾಲ ಸಮಾನಸ ಮೋಹನ ಮನ್ಮಥ ರಾಜಸುತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೇ||೧೩ ||

ಕಮಲಾ ದಲಾಮಲ ಕೋಮಲ ಕಾಂತಿ ಕಲಾಕಲಿತಾಮಲ ಭಾಲಲತೆ ಸಕಲ ವಿಲಾಸ ಕಲಾನಿಲಯಕುಮ ಕೇಲಿ ಚಲತ್ಮಲ ಹಂಸ ಕುಲೇ ಅಲಿಕುಲ ಸಂಕುಲ ಕುವಲಯ ಮಂಡಲ ಮೌಲಿಮಿಲಕುಲಾಲಿ ಕುಲೇ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೇ||೧೪||

ಕಲ ಮುರಲಿ ರವ ವೀಜಿತ ಕೂಜಿತ ಲಜ್ಜಿತ ಕೋಕಿಲ ಮಂಜುಮತೇ ಮಿಲಿತ ಪುಲಿಂದ ಮನೋಹರ ಗುಂಜಿತ ರಂಜಿತಶೈಲ ನಿಕುಂಜಗತೆ ನಿಜಗುಣ ಭೂತ ಮಹಾಶಬರೀಗಣ ಸದ್ಯುಣ ಸಂಬ್ಬತ ಕಲಿತಲೇ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೇ||೧೫||

ಕಟಿತಟ ಪೀತ ದುಕೂಲ ವಿಚಿತ್ರ ಮಯೂಖ ತಿರಸ್ಕೃತ ಚಂದ್ರರುಚೆ ಪ್ರಣತ ಸುರಾಸುರ ಮೌಲಿಮಣಿಸ್ಸುರ ದಂಶುಲ ಸಂನಖ ಚಂದ್ರ ರುಚೆ ಜಿತ ಕನಕಾಚಲ ಮೌಲಿಪದೋರ್ಜಿತ ನಿರ್ಭರ ಕುಂಜರ ಕುಂಭಕುಚೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೧೬||

ವಿಜಿತ ಸಹಸ್ರಕರೈಕ ಸಹಸ್ರಕರೈಕ ಸಹಸ್ರಕರೈಕನುತೇ ಕೃತ ಸುರತಾರಕ ಸಂಗರ ತಾರಕ ಸಂಗರ ತಾರಕ ಸೂನುಸುತೆ ಸುರಥ ಸಮಾಧಿ ಸಮಾನಸಮಾಧಿ ಸಮಾಧಿಸಮಾಧಿ ಸುಜಾತರತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೧೭||

ಪದಕಮಲಂ ಕರುಣಾನಿಲಯ ವರಿವಸ್ಮ ತಿ ನುದಿನಂ ಸ ಶಿವೆ. ಅಯಿ ಕಮಲೆ ಕಮಲಾನಿಲಯೇ ಕಮಲಾನಿಲ ಯಃ ಸ ಕಥಂ ನ ಭವೇತ್ ತವ ಪದಮೇವ ಪರಮ್ಮದಮೇಮನಶೀಲಯತೋ ಮಮ ಕಿಂ ನ ಶಿವೆ. ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಕಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೇ||೧೮||

ಕನಕಲ ಸಲ ಸಿಂಧು ಜಿರನು ಸಿಂಚನುತೆ ಗುಣ ರಂಗಭುವಂ ಭಜತಿ ಸ ಕಿಂ ನ ಶಚಿಕುಚ ಕುಂಭ ತಟೀ ಪರಿರಂಭ ಸುಖಾನುಭ ತವ ಚರಣಂ ಶರಣಂ ಕರವಾಣಿ ನತಾಮರವಾಣಿ ನಿವಾಸಿ ಶಿವಂ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೇ||೧೯||

ತವ ವಿಮಲೇಂದುಕುಲಂ ವದನೇಂದುಮಲಂ ಸಕಲಂನನು ಕೂಲಯತೆ ಕಿಮು ಪುರುಹೂತ ಪುರೀನ್ಯುಮುಖಿ ಸುಮುಖಭಿರಸ್ ಹಿ ಮುಖಕ್ರಿಯತೆ ಮಮ ತುಮ ತಂ ಶಿವನಾಮಧನೆ ಭವತೀ ಕೃಪಯಾ ಕಿಮುತ ಕ್ರಿಯತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷ್ಮಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೨೦||

ಅಯಿ ಮಯಿ ದೀನದಯಾಲುತಯಾ ಕೃಪಯ್ವಯಾ ಭವಿತವ್ಯಮುಮೆ ಅಯಿ ಜಗತೋ ಜನನೀ ಕೃಪಯಾಸಿ ಯಥಾಸಿತ ಭಾನು ಮಿತಾಸಿರತೆ ಯದುಚಿತಮತ್ರ ಭವತುರರಿ ಕುರುತಾದುರುತಾಪಮಾಪಾಕುರುತೆ ಜಯ ಜಯ ಹೇ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರಮ್ಯ ಕಪರ್ದಿನಿ ಶೈಲಸುತೆ ||೨೧||

ಶುಭಂ