ಆದಿಶಂಕರರು ಭಾರತವನ್ನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಕಾವ್ಯ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಮೂಲಕ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿದ ಬಗೆ

ಇತಿಹಾಸವು ನೈಜವಾದುದು ಮತ್ತು ಪುರಾಣವು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವವರು ಆದಿಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ "ಜಗತ್ ಮಿಥ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯ" ವಾದಕ್ಕನುಸಾರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇದರರ್ಥ ಜಗತ್ತು, ಅಳತೆ ಮಾಡಿದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ, ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಭ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದೆ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದನ್ನು ದೇವರು, ಆತ್ಮ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಭಾಷೆ ಅಥವಾ ಅನಂತ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಾಯಾ ವಾದ ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಗೆ ಇಳಿಸುವ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಶಂಕರರಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು: ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ, ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗದ, ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭೂಮಿಯಲ್ಲು ಬೌದ್ಧರು, ಮೀಮಾಂಸಕರು  (ಹಳೆಯ ವೈದಿಕ ಮನೆತನದವರು)ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಿಗಳು (ನಂತರದ ವೈದಿಕ ವಿರಕ್ತರು), ಶೈವರು, ವೈಷ್ಣವರು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಆರಾಧಕರಿಗೆ ಶಂಕರರ ಸಿದ್ದಾಂತ ಹೊಸ ಹಾದಿಯನ್ನೇ ತೋರಿದೆ.

ಇಂತಹಾ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಕೇರಳದ ಬಡ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ (ನಂಬೂದರಿ)ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ  ಜನಿಸಿದರು. ಅವರ ತಂದೆಯ ಹೆಸರು ಶಿವಗುರು, ಶೈವ ಮೂಲವನ್ನಿದು ತೋರುತ್ತಿದೆ. ಶಂಕರರ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ  ಅವರ ತಂದೆ ತೀರಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಅವರ ತಾಯಿ ಬೆಳೆಸಿದರು, ನಮಗೆ ಆ ಆಕೆಯ ಹೆಸರು ಆರ್ಯಾಂಬಾ(ಉದಾತ್ತ ಮಹಿಳೆ)  ಎಂದಷ್ಟೇ ಗೊತ್ತಿದೆ.ಅವಳು ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೂಲದವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಏಕೆಂದರೆ ವೈಷ್ಣವರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಕೃಷ್ಣನ ಆರಾಧಕಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಪ್ರತಿರೀಧದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ವೇದಾಂತಿಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ದಿಕ್ಕರಿಸಿ ಮೀಮಾಂಸಕನಾಗಲು ಒಲವು ತೋರಿದ ಕಾರಣ ಶಂಕರರು ವಿರಕ್ತನಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ವಿರಕ್ತನ ಜೀವನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ಶಂಕರರ ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಿಂದ ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು.

ಮಧ್ಯ ಭಾರತದಿಂದ, ಶಂಕರರು ಕಾಶಿಗೆ ತೆರಳಿಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿನ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಕೀಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ಶ್ಮಶಾನದ  ಕಾವಲುಗಾರ ಚಾಂಡಾಲನನ್ನು ಕಂಡರು. ಶಂಕರರು ಚಾಂಡಾಲನಿಗೆ ತಾವು ನಡೆದು ಹೋಗಲು ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವಂತೆ ಕೇಳಲು "ನನ್ನ ದೇಹ, ಅಥವಾ ನನ್ನ ಆತ್ಮ, ರೂಪ, ಅಥವಾ ನಿರಾಕಾರಅಥವಾ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಂಶ ಯಾವುದನ್ನು ಬದಿಗೆ ಸರಿಸಲಿ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದನು, ಈ  ಘಟನೆಯು ಶಂಕರರ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಮಾಂಸ ನಿಷೇಧವನ್ನು  ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವರ್ಣಾಶ್ರಮ -ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಂಕರರು ಮುಳುಗಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಕಲುಶಿತತೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಚಾಂಡಾಲನನ್ನು  ತಮ್ಮ ಗುರುಗಳನ್ನಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಘಟನೆಯು ಅವರಿಗೆ "ಮನೀಷ ಪಂಚಕ"ವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು.ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು (ದ್ವೈತ) ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮತ್ತು ದ್ವಿತ್ವವಲ್ಲದ (ಅದ್ವೈತ) ದೃಢೀಕರಿಸುವ  ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.  ಜಾತಿಯನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಂತರ ಶಂಕರರು ಮಹಾನ್ ಮೀಮಾಂಸಕ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮಂಡನ ಮಿಶ್ರ ಅವರನ್ನು ಬಿಹಾರದ ಮಾಹಿಶ್ಮತಿಯಲ್ಲಿ  ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆ (ಕರ್ಮ) ದ ಮೇಲೆ ಜ್ಞಾನದ (ಜ್ಞಾನ) ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ನಂತರ, ಮಂಡನ ಮಿಶ್ತ ಅವರ ಪತ್ನಿ ಉಭಯ ಭಾರತಿ ಅವರು ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ (ಕಾಮ-ಶಾಸ್ತ್ರ)ದ ಮೂಲಕವೇ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಶಂಕರರು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದಾಗ, ಆ ಮಹಿಳೆ ಅವನಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯದ ಸೌಖ್ಯ  ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆಂದು ದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ತಶ್ನಿಸಿದ್ದಳು. ಈ ನಂತರದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿಗೂಢ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಕಾಪಿಡಲಾಗಿದೆ.

ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಯೋಗ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಕಾಶ್ಮೀರದ ರಾಜ ಅಮರನ ಶರೀರವನ್ನು  ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಾಂಸದ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ಪ್ತಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಶಂಕರನನ್ನು ಅಮರ ಶತಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ ಪ್ರೇಮ ಕವಿತೆಯನು  ಬರೆಯಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಆಗ ಕಾಶ್ಮೀರದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಕರ್ನಾಟಕದ ಶೃಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವತೆ ಶಾರದೆಗೆ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅವಳು  ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸರಸ್ವತಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದೂ ಅವಳು ಮಡಕೆ(ಕುಂಭ) ಮತ್ತು ಗಿಳಿಯನ್ನು ಸಹ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಇದು ಗೃಹಸ್ಥ ಜೀವನದ ಇಂದ್ರಿಯ ಜೀವನದ ಸಂಕೇತಗಳು. ಶಂಕರರು  ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅಂಗೀಕಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ ಎನ್ನುವುದು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಇನ್ನೊಂದರ್ಥದಲ್ಲಿ ತಂತ್ರ. ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ, ಶ್ರೀ-ಯಂತ್ರದ ತಾಂತ್ರಿಕ ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಂಕರರ ಒಡನಾಟ ಸಹ ಇದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವಂತಿದೆ. ಇದು ಅವರ ತಾಯಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯೆ ಎನ್ನುವುದಾಗಿ ನಾವು ಊಹಿಸಬಹುದು,

ಶಂಕರರು ತಾವು ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಸಾವಿನ ಸುದ್ದಿ ತಿಳಿದು ಆಕೆಯ ಕೊನೆಯ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕೇರಳಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಮೊಸಳೆಯೊಂದರ ದಾಳಿಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿದ ನಂತರ, ಅವಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಸನ್ಯಾಸ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದಾಗ ಇದು ಅವಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ಭಾಷೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಸನ್ಯಾಸಿಯಾದ ನಂತರ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯಂತಹ ಗೃಹ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.  ಸನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ , ಶಂಕರರು ಮಗನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿದ್ದೂ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅವರ ತಾಯಿಯಾಗಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಧ್ಯತೆಗಳೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಶಂಕರರು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಶ್ಮಶಾನದಲ್ಲಿ ಅವಳ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವಾಗ, ಅವರು ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಅವಳ ಮನೆಯ ಹಿತ್ತಲಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದು ಅಲ್ಲಿ  ಅಂತ್ಯ ಸಂಸ್ಕಾರ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ!

ನಂತರ ಅವರು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಮುಂದಾದರು, ಭಾರತದ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು (ಮಠ)ಪಿಸಿದರು, ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಯಾತ್ರಾ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿ ನಕ್ಷೆ ತಯಾರಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅವರ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಲಾದ ಹರ್ಮಿತ್ ಗಳ ವಿವಿಧ ಅಖಾಡಾಗಳನ್ನು  ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕುಂಭ ಮೇಳದಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮಸಿದ್ದಾಂತಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದ್ದರು.

ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರೆಂದರೆ ಥಟ್ಟನೆ ನೆನಪಾಗುವುದೇ ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠ ಹಾಗೂ ಅಲ್ಲಿನ ಅಪೂರ್ವ ಗುರುಪರಂಪರೆ, ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಕೇದಾರನಾಥದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಯಾಗುವ ಮುನ್ನ  ತಮ್ಮ 32 ವರ್ಷಗಳ ಜೀವನದ 12 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದ ಸ್ಥಳ ಶೃಂಗೇರಿ.

ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಕ್ರಿ.ಶ. 788ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದಲ್ಲ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಪೂ. ೫೦೯ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೆನ್ನುವುದನ್ನು ನಾವು ಈ ಹಿಂದೆಯೇ ತಿಳಿದಿದ್ದೆವಷ್ಟೆ.ಶಂಕರರು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪೆಯೊಂದು ತನ್ನ ಮರಿಗಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಲು ಹಾವು (ಸರ್ಪ-ಕಪ್ಪೆಯ ವೈರಿ) ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದನ್ನು ಕಂಡು ಪುಳಕಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ತುಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದ ಇದೇ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಇದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಅವರ 32 ವರ್ಷಗಳ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ 12 ವರ್ಷಗಳು, ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಕಲಿಸಲಿಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲೇ ಉಳಿದಿದ್ದರು.

ಭಾರತೀಯರು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿಯರು ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ- ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ ದೇವರು (ಬ್ರಹ್ಮ)ಒಂದು ನಿರಾಕಾರ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆದಿಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ ಅದ್ವೈತ ಪ್ರತಿಪಾದಕರು. ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ತಾವು ಸಮಾಧಿಯಾಗುವ ಮುನ್ನ ದೇಶದ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮಠಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಶೃಂಗೇರಿ, ದ್ವಾರಕಾ, ಪುರಿ ಮತ್ತು ಬದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿ ಮಠಕ್ಕೆ ಒಂದು ವೇದವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಯಿತು  ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಬದರಿಯಲ್ಲಿ  ಜ್ಯೋತಿರ್ ಮಠ (ಬದರಿಕಾಶ್ರಮ)ತೋಂಟದಾಚಾರ್ಯರ ರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಥರ್ವ ವೇದ, ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಶೃಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಶಾರದಾ ಮಠ, ಸುರೇಶ್ವರಚಾರ್ಯರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಯಜುರ್ ವೇದ, ಪೂರ್ವ ಭಾರತದ ಜಗನ್ನಾಥ ಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಗೋವರ್ಧನ ಮಠ  ಶ್ರೀ ಹಸ್ತಮಲಕಾಚಾರ್ಯರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಋಗ್ವೇದ, ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾರತದ ದ್ವಾರಕದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಕಾ ಮಠವು ಶ್ರೀ ಪದ್ಮಪಾದಾಚಾರ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮ ವೇದ.

4 ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠ ಯಾವಾಗಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪೂಜಾಪದ್ದತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.  ಯಜುರ್ ವೇದದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಯಜ್ಞ, ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಜ್ಞವು  ಪ್ರಸ್ತಾಪವಾಗಿದೆ.   ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಈಶ ಉಪನಿಷತ್ ಕೂಡ ಇದರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಶೃಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಮೇಲೆ 4 ರಕ್ಷಕ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು-ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಅಂಜನೇಯ, ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾ ಮತ್ತು ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ.

ಗಣಿತ, ವಿಜ್ಞಾನ, ಖಗೋಳವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯಜುರ್ ವೇದ ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಮೂಲ ಪ್ರತಿಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಅಪರೂಪದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು ಶೃಂಗೇರಿ ಮಠದಲ್ಲಿತ್ತು!!

ವಿಷವೆಂದರೆ ಆದಿ ಶಂಕರರು ಅದುವರೆಗೆ ಗುಪ್ತವಾಗಿದ್ದ, ಕೆಲವರಿಗಷ್ಟೇ ವೇದ್ಯವಾಗಿದ್ದ ವೇದಗಳನ್ನು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.

ಶೃಂಗೇರಿಯಲ್ಲಿ ಶಾರದಾ ಮಠದ ಶ್ರೀ ಸುರೇಶ್ವರಚಾರ್ಯರ ಮೂಲ ನಾಮ ಮಂಡನ ಮಿಶ್ರ. ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರೊಂದಿಗೆ 8 ದಿನಗಳ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದವರು. ಅವರ ಪತ್ನಿ  ಉಭಯ ಭಾರತಿ ತೀರ್ಪುಗಾರರಾಗಿ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಎಂಟು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಅವರು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಕಾಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು ಆಶೀರ್ವಾದ ಬೇಡಿದರು. ಸಂತಸಗೊಂಡ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ ಶ್ರೀ ಸುರೇಶ್ವರಚಾರ್ಯರ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಉಭಯ ಭಾರತಿ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಸರಸ್ವತಿಯಾಗಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದ್ದಳು.

ಇನ್ನು ಕೇದಾರನಾಥ್ ಬಲ್ಲಿ ಶಂಕರರು ಸಮಾಧಿಯಾಗಿದ್ದ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಈ ಕೇದಾರನಾಥ ಜ್ಯೀತಿರ್ಲಿಂಗ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳ ಪೈಕಿ ಅತಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಶಿವಲಿಂಗವಾಗಿದೆ. 

ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ 4 ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಕೇದಾರನಾಥಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗೌರಿ ಕುಂಡದ ಬಿಸಿನೀರಿನ ಬುಗ್ಗೆಗಳಿಂದ ಕೇವಲ 14 ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಅವರು  ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮಹಾ ಸಮಾಧಿಯ ಮುನ್ನಿನ ಅಂತಿಮ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು, 32 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಆದಿ ಶಂಕರರು ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಕಾಲಡಿ ಎಂಬಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿ ಕೇದಾರದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೇದಾರದಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವು  ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಹದಿನೆಂಟು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದ ಜ್ವಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಶ್ವದಳ ಮತ್ತು ಶೌರ್ಯ ಸಾಹಸ ಮೆರೆವ ಸೇನೆ ನಾಶವಾಯಿತು. ಪಾಂಡವರು ತಾವು ಇಂತಹಾ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದದ್ದಕ್ಕೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಟ್ಟರು, ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ಅವರಿಗೆ ದುಃಸ್ವಪ್ನಗಳು ಕಾಣಿಸಿದ್ದವು. ಆಗ ಶಿವನ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕೃಷ್ಣನು ಸ್ವತಃ ಸಲಹೆ ಕೊಟ್ಟನು,  ಅದರಂತೆ ಪಾಂಡವರು ಶಿವನಿಗೆ ಕೇದಾರಖಂಡದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರು.

ಇಂತಹಾ ಕೇದಾರನಾಥ ಸನ್ನಿಧಾನಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಕೇದಾರನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಧಾನ ಅರ್ಚಕರನ್ನಾಗಿ  ಕರ್ನಾಟಕದ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯಸ್ಥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ನೇಮಕ ಮಾಡಿದ್ದರು. 

ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ 32 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಮಾಲಯದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ತಂದೆ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಕೇಳಿ ಪಡೆದಂತೆ ದೀರ್ಘ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಗನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಸಾಧಕ ಮಗನನ್ನು  ಬಯಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಎಂಟನೇ ವಯಸ್ಸಿಗೇ ಸಾಯಬೇಕಿತ್ತು.  ಆದರೆ ವೇದಗಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತೆ ೨೪ ವರ್ಷಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಬರವಣೆಗ್ಗಳು ತುಂಬಾ ಅದ್ಭುತವಾದವು, ವೇದಗಳ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಗ್ರಹಕಾರರಾದ ವ್ಯಾಸರ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹರಡಲು ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಇನ್ನೂ 16 ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು.

ಇದು ಶಂಕರರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆಯಾಗಿದ್ದರೆ ಇದನ್ನೀಗ ತುಸು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಬೇರೆಯದೇ ಹೊಳಹು ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಿದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಶಂಕರರೂ ಭಕ್ತಿ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಶಂಕರರೂ ಒಬ್ಬರೇ ಹೌದೆ?ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ. ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿ ಮಠಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ  ಶಂಕರರು ಬುದ್ದಿಹೀನ ಆಚರಣೆಯ ನಿರರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಭಜ ಗೋವಿಂದಂನಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿ ಅದನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ?ಅವರು ವೈದಿಕರೋ? ತಾಂತ್ರಿಕರೋ?  ಶೈವ, ವೈಷ್ಣವ, ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯ ಆರಾಧಕರೆ? ಅವರು ಬೌದ್ಧ ವಿರೋಧಿ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧ ಪರವಾದವರೆ? ಅವರ ಜೀವನದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಘಟನೆಗಳು ಅವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಾರತವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇಂದಿಗೂ ಅದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿಕೊಂಡೇ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ.

ಮಧ್ಯಪ್ರಾಚ್ಯ, ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಭಾರತದ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದು. ಅದು ಜಗತ್ತನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನವರಿಗೆ, ಇದು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಬಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿನವರಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ತೋರ್ಪಡಿಸಿದೆ.. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಾರತದ ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ಹೊರಗಿನವರು ಭಾರತದ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿಭಜಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ: ಇದು ಕ್ರಮಾನುಗತತೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ (ಜಾತಿವಾದ, ಮನುಸ್ಮೃತಿಯ ಮೂಲಕ ಹೇರಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣವಾದ), ಅಥವಾ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ವಾದಗಳು ಭಾರತವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಬೌದ್ಧರ ಶೂನ್ಯವಾದವನ್ನು ತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಶಂಕರ ಎಂಬ ಒಳಗಿನವರು ಛಿದ್ರಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತವಾದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗೊಳಿಸಲು ಭ್ರಮೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬಳಸಿದರು: ಎಲ್ಲಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು, ಈ ಪದಗಳ ಎಲ್ಲಾ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಅಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿಯೂ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವೆಂದು ನಂಬಿಸಿ ನಮಗೆ ಮೋಸಮಾಡಿದೆ.

ಶಂಕರರನ್ನು  ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಒಂದು ನಿಜವಾದ ದೇವರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸುಳ್ಳು ದೇವರುಗಳ ಸ್ಥಿರ ಅಬ್ರಹಾಮಿಕ್ ಬೈನರಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕು, ಅದು ಇಂದಿನ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರವಚನದ ಮೇಲೆ ಸಹ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ದೈವವನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ಹಿಂದೂ, ಬದಲಿಗೆ ದ್ರವ(ದೇವರು)ಮತ್ತು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ(ದೇವರು)ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ರೂಪ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ದೈವಿಕ ಸಂಬಂಧವು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಪದವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.

ಶಂಕರರು ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಬೌದ್ಧರಂತೆ ಛಿದ್ರಗೊಂಡ ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕ ಸೀಮಿತ ಸತ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೌದ್ಧರಂತಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಆರೋಪಿಸುವ ಒಂದು ವಿಂಗಡಿಸದ ಶಾಶ್ವತ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಸತ್ಯದ ವೇದಿಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ,

ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು, ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಒಳಗಿನ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಮತ್ತು ಏಕೀಕೃತವಾದದ್ದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಒಂದೇ., ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ (ನಿರ್ವಾಣ) ಮರೆವಿನೊಂದಿಗೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಗೀಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವೀಕಾರವು ಜೀವನದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಶಕ್ತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ.ಅದರ ಬಣ್ಣಗಳು (ರಂಗ), ಅದರ ರಸಗಳು (ರಾಸ), ಅದರ ಭಾವನೆಗಳು (ಭಾವ), ಅದರ ಅನುಭವಗಳು (ಅನುಭಾವ), ದೈವಿಕತೆಯ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ, ಮರಣವೂ ದ ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳ ರೋಚಕ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಶಂಕರರು ನೀಡಿದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿನ ಕಥೆಗಳು ವೈದಿಕ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ, ಪರ್ವತಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನದಿಗಳ ಸಂಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಜೀಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದದಿರಲು ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅದು ಕಲೆಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ಅದನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಭೋಗವೆಂದು ನೋಡುವುದು, ಪುರಾಣ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ದೇವರುಗಳು ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಹಾಡಿದ್ದರು. ಬೌದ್ಧ ಗಣ್ಯರು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಶಂಕರರು ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಾಡುಗಳು ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ವಿಸ್ತೃತ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಹೆದ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಪುರಾಣ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು, ಅವುಗಳು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿದ್ದವು (ಜಾತಿ ನಿಯಮಗಳು ಇನ್ನೂ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿವೆ), ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಲಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಸಂರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಶಂಕರರ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಇದು ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದೆ

ಯಾವ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಕಾವ್ಯ,  ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ, ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಅಥವಾ ಒಂದೇ ದೇವರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನೇ ಹೇಳುವ ಬದಲು , ಶಂಕರರು ಮುಖ್ಯವಾದ ಏಕೈಕ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಅದು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ವಾದದ ಮೂಲಕ ತಲುಪಲಾಗದ ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದದ್ದು ಎಂದರು,

ಇದು ನಿಜವೇ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವೇ? ನಮಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದಾದ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಭ್ರಾಂತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ, ಪರಸ್ಪರರ ಅಸಮರ್ಪಕ ಪರಾನುಭೂತಿ ಇರಬಹುದು.

ನಾವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರೆಗೂ ನೆಮ್ಮದಿ ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಇತರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಶಂಕರರು  ತನ್ನ ಗುರು, ಚಾಂಡಾಲ ಉಭಯ ಭಾರತಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ  ಅವರ ತಾಯಿ ಯೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ - ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮನಸ್ಸು-ಸ್ವತಂತ್ರ ವಾಸ್ತವವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಶಂಕರರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ರಕಾಂಡ ವೇದಾಂತಿಗಳಿಗೂ ಕಾವ್ಯ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೂ ಇದೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಅನೇಕರಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಇಂತಹಾ ಊಹೆಯು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಶಂಕರರ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೋಡಲು ಅಸಾಧ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. 

ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಚೀನ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಂತೆ, ಶಂಕರರ ಜೀವನದ ಕುರಿತಾದ ಕಾದಂಬರಿಗಳಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ದೃಢವಾದದ್ದೆನ್ನುವುದು  ಖಚಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆ ಅಥವಾ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ  ಶಂಕರರನ್ನು ಶಿವನ ಅವತಾರವನ್ನಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು. ಬೌದ್ಧರನ್ನು ಓಡಿಸಿದ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮಹಾವೀರ ಕ್ರಾಂತಿಯೋಗಿಯನ್ನಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು, , ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧ ತರ್ಕಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಕವಿ, ಸವರ್ಣ  ಜಾತಿವಾದಿ ಹಿಂದೂ ಅಥವಾ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳ ಸಮನ್ವಯವೂ ಶಂಕರರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ,

ಅತ್ಯಂತ ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಅವರ ಜನನದ ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ ರಚಿಸಲಾದ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ (ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿತ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ) ಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದಿಗ್ವಿಜಯ ಅಥವಾ ವಿಜಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮಂಡನ ಮಿಶ್ರ  ಅವರಂತಹ ದಾರ್ಶನಿಕರೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಮುಖಾಮುಖಿಯನ್ನು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ವಿಜಯೋತ್ಸವದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ  ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸುವ ಈ ಗೀಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ವೇದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅಂತಹ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವೇದಗಳು ಅಹಂ (ಅಹಮ್) ಅನ್ನು  ತೊಡೆದು ಹಾಕುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತಾಳೂವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ಅದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಲು ಪ್ರೇರಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಹಂ ಹಿಂಸೆ ಹಾಗೂ ನಿಯತಿಯ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳ ಮೇಲೆ  ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಚರ್ಚೆಯ ಮೇಲೆ (ಸಂವಾದ)ವನ್ನು ವಿವಾದವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವಿವಾದದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಕೇಳುತ್ತೇವೆ ಆದರೆ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ (ಅವಿದ್ಯಾ) ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ , ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಲು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು (ವಿದ್ಯಾ) ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸುವ ಅವರ ಬೌದ್ಧಿಕವಲ್ಲದ ಅಭಿಮಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಶಂಕರರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಕಲ್ಮಶವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ. ಆದರೆ ಕೆಟ್ಟ ಆಲೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚುಸಮಯ ಇರುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿ  ಹೋಗುವುದು ಮುಖ್ಯ, ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮುಖ್ಯ,  ಹಾಗಾಗಿ ಜಗತ್ ಮಿಥ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸತ್ಯನುಭವವನ್ನು ಅಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಅಥವಾ ಹಿಂದೂ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಹೇಳಿಕೆಯಾಗಿ ಶಂಕರರು ಬಳಕೆ ಮಾಡಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ, ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಸರಳ ಚೌಕಟ್ಟಾಗಿ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯನ್ನುಕಾಣಬೇಕಿದೆ. 

....ಮುಂದುವರಿಯುವುದು